问《雍也》仁而不佞，《集注》仁「道至大，全体不息」段。

仁，惟此心纯是天理之公，而绝无一毫人欲之私以间之，乃可以当其名。《集注》所谓「全体」云者，非指仁之全体而言，乃所以全体之也。仲弓又不止「日月至焉」之地位。

问：颜子具体与全体，如何分别？

具体之「体」，实字，乃以成人身体譬之；全体之「体」，虚字，旨意自不同。

问「夫子之文章」。

文是条理相错，章是彰着可观。

问文章、性、天道。

文章固是性、天道之发，然圣人教不躐等，平时只是教人以文章，到后来地位高，方语以性、天道尔。

问：令尹子文、陈文子未知，焉得仁段。

此处论仁以当理而无私心，正以其事言，未可开看。

问：三仁，微子先去，比干继死，箕子后为奴。

按《史记》，是时箕子先谏，纣囚之为奴，箕子因佯狂受辱，佯狂非本意也。比干继而谏，纣杀之；微子乃去周，以存宗祀尔。

问三仁、夷、齐、颜子、仲弓、子路等，及《宪问》等仁。

仁，一也，而言之不同。以理言，则心德之全，而天理之公也；以心言，则此心纯是天理之公，而无一毫人欲之私者是也；以事言，则当理而无私心之谓。若颜子、仲弓、子路、冉有、公西华，及《宪问》等章之所谓仁，则以此心纯是天理之公，而无一毫人欲之私者言之，若三仁、夷、齐，与子文、文子等章之所谓仁，则以当理而无私心者言之。然以心言者，是以平日统体言之也。以事言者，是于临事变中因以观其心体之云尔，非姑指一事而言，其实亦非有二义也。

问子文不能无喜愠，文子不能无怨悔，与克伐怨欲不行，及夷、齐、三仁相反段。

圣人于子文，大概以所仕、所已、所告者，未必皆出于天理而无私，故不得谓之仁，非专以无喜愠者论也。文子大概以洁身去乱，其心未能果见理义之当然，而有失正君讨贼之义，故不得谓之仁，非专以反国而未能无怨悔者论也。与《宪问》章意自不同，而三仁、夷、齐，只是一样心，又不可分高下。

问「一事可谓之仁」段。

仁者心德之全，其道至大，非全体而不息者，不足以名之，非可指一事而言。若三仁、夷、齐之仁，是于大变中做事，见其当理，而全无私心之谓。若子张之问子文、文子，则又但以其一事之小者，而欲信其大者则不可也。

问二子事，圣人为之亦曰忠清，与比干之忠，见得便是仁段。

圣人之心，浑然天理，流行通贯，固无一事之非仁。若但指其忠清一事，而遂以为仁则不可。若比干之忠，而谓之仁者，是于此见其心之所存者皆天理之正，而无毫发私欲之为累尔。非指忠之一事而名之也。

问「君子务穷理而贵果断」段。

理之明则是非判，断之果则从违决、此又工夫最切处。

问程子谓「微生所枉虽小，而害直为大」。

程子之意恐只是以乞醯之事至小，而害乃心术，则为大也。

问：足恭等可耻，有甚于穿窬。

穿窬者之志，不过阴取货财而止。若此二者，过謟以事人，慝怨而面交，其所包藏，岂止于取货财之谓邪？故可耻有甚于穿窬也。

问「雍也可使南面」段。

宽洪，只就仁字见之；简重，则就不佞及居敬行简见之。然此须看宽洪、简重乃君人当然之常度，仲弓特于此有合焉，非专就仲弓起此意。

问「不迁怒」段。

更看理所当怒而不在血气，则伸缩由我，自是不迁。若怒自己起，而不由于理，则气不能平，必至于移甲加乙。

问「不贰过」。

有心背理谓之恶，无心失理谓之过。过者误也，不必拘定，以为只在心术念虑之间不贰云者，只是不再作。若念虑间觉得为过，则便克了此念，更不再作；若于行上觉得为过，则便克了此行，更不再作。只如此看甚明白，不必过为支离也。

问颜子好学论。

其本也真，而静只就人说其未发也，五性具焉，亦只一套接去。真只是理，即所谓五性者，静亦即是未发尔。情循性而发则善，不循性而发则不善。非因所行之得失，而后有善不善之分也。其余并已得之，而以颜子就性情上用工夫，发得尤为亲切。而程子曰：「心一也，有指体而言者，『寂然不动』是也；有指用而言者，『感而遂通』是也」。又曰：「自性之有形者谓之心，自性之有动者谓之情」。此论心、性、情三者为一处，更详玩之。

问：喜、爱、欲如何分？

三字有浅深，喜方见于颜色，爱则心中好之，然未有取之之意，欲则贪意直注于彼，心欲拿将来矣。

问程子论「七情」，与孟子「四端」之情不同。

情只是心之发，子思只说个喜、怒、哀、乐四者，到《礼运》详而为七情，又就上生来，爱自喜上生，欲又自爱上生。程子只是申明此说尔。若展转相生不已，虽什伯千万而无算者，如《大学》所谓忿懥、恐惧、好乐、忧患，所谓亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰之类是也。岂但七者而已哉！若孟子论四端之情，乃专指其由仁义礼智之性而发者，其言各有所当，不必相比较也。然七情之类，亦未尝不由性而发。大抵心统性情，其未发则性也，心之体也；其已发则情也，心之用也。情发于心而根于性，虽古人诸说详略之不同，亦未尝不相为流通，而发之有中节不中节，则又系乎所养如何尔。

问横渠说当知三月不违与日月至焉而外宾主之辨。

知只是一知，只有浅深、真与未真尔。横渠说，亦只是平说，而浅深皆用得，不必过求，不必泥着，亦随人用力，旋旋加进。如内外、宾主之辨，初学便当知此，然天理、人欲相为胜负之几，最未易判也。若到天理决然常在内而为主，人欲决然不随之追逐于外而为宾，非真知而足目俱到者，不能到此田地，则主势日伸，宾势日屈，其进进日不能止。过此方如车轮运转不停，非是放下全不用力，前头限量不由我，非吾力所能料。虽欲辍不用力而力自不能辍矣。此即日进无疆地位也。然此等皆学者所未到之理，非可以臆度想像而识，须临境而后知味也。

问：程子说：心广体胖，这里着乐字不得。延平以明道吟风弄月为初见濂溪时事。

心广体胖地位高，自是乐之发散，有自然安泰气象，人见其为乐而自不知其为乐也，如何更着得「乐」字？明道见濂溪吟风弄月以归，虽云胸中快乐，有自得之意，然未免有形迹。若邻于乍见者，未能恬然以为家常茶饭底事，延平疑其为初见时事也。

问程子说：为人欲见知于人，谢氏说：利为适己自便，南轩说：有所为。三者不同。君子、小人儒章。

欲见知于人，便是求自利便。便己而后为之便，是有所为。程、谢、张说，更相发明，初无异旨。

问「生理本直」段。

只是秉彝中许多道理，本甚坦直，何尝有一毫峣曲迂折？如自孩童便知爱亲是直，妻子具而孝衰则不直矣；长便知敬兄是直，紾兄臂而夺之食则不直矣；见孺子入井便怵惕恻隐是直，纳交要誉恶其声则不直矣；见牛觳觫而不忍是直，以羊易之则不直矣。又广而推之，至于君臣之当有义，夫妇之当有别，居处之当恭，执事之当敬，与人之当忠，理本甚直；若沈湎淫佚，若钻穴踰墙，若箕踞傲惰，若相倾相诈，则非其直矣。似此等类，皆可见。

问程子以「先获如利仁是也」段。

先难后获，本文为事而发。若程子「利仁」之说，乃于言外发。此以警学者心术之微，在学者虽以利仁之为笃，而亦当知利仁之为非。所谓地位，亦未易定其优劣也。

问齐鲁一变章，《集注》谓施为缓急之序。

恐只是变齐之习至鲁在所急，而变鲁之习至道在所缓。以霸俗贵扫除之亟，而王道须浃洽之深故也。

问「博学于文，约之以礼」段。

博文是所以穷理，约礼是约此理于吾身而已。

问杨氏辨「高明所以处己，中庸所以处人」之说。

或人之说固失矣，杨氏辨之虽得，而所以主意亦未能无失也。大抵皆是不得本文之义。本文所谓极高明者，是言存心处无私欲之累，故恁地高明。所谓道中庸者，是言处事处无过不及之差，皆由乎中庸而已。今彼主意皆以理论，则是理有二致矣，而可乎？

问「己欲立而立人」章，《集注》谓状仁之体。

仁者之心，廓然大公，无所不爱。其体自如此，非姑指其交物处为然也，但不可偏靠此为言尔。

问程子谓「仁者以天地万物为一体」。

程子之说，亦只是言其与物为一、而无所不爱之意。然专靠此为言，则穷大而失其本，当于此处观天理所以流行无间之体，则仁可识矣。

间程子「手足痿痹为不仁」段。

仁只是天理生生之全体，故仁者之心，浑然天理。生生不息者，其本体也，视物为一，而无所不爱者，其用也。夫子所答以己及人，公乎天理流行无间者，正是指言其体，而用在其中矣。程子《集注》所发明，皆是不外此意。

问「默而识之」段。

不言而存诸心，谓口虽不言，而历历记在心也。

问「依于仁」段。

仁非万理之总名，所以该贯万理，而为之总会也。依仁则此心全体不昧，而是理之在我者，有所总会而主宰之矣。

问「志道」「据德」章。

初学须循四者之序而不可乱，到成德后，日用间四通八达，穿穴玲珑，方有更相为用处。

问「用之则行」段。

此章文义固然，然其主意，大体更须看圣人道全德备其具在我，颜子体道几于圣人，亦有其具，故用舍行藏，独与夫子能之。在他人，则假使遇明王圣主之用，亦无可行而舍之，亦无可藏矣。

问「乐亦在其中」段。

若欲知乐之实味，须到万理明彻，私欲净尽后，胸中洒然无纤毫窒碍，而无入不自得处，方庶几其有以得之矣。

问「乐在其中」与「不改其乐」有浅深。

乐在其中与不改其乐，诚有间，但程子于此，却用「不改」字，主意全别，其添一「能」字，而又系之「疏食饮水」之下者，是虽疏食饮水，亦不能改圣人之乐。便见本然浑成之乐，元不曾动。比之颜子「不改」系之「回也」之下，是回不为箪瓢陋巷所改，语意轻重，自不同矣。

问「子所雅言」章，说性与天道夫子不言。

性与天道，非圣人绝口全不言之，但以此理玄奥，未易遽知，非教人之所先耳。其与学力到、地位高者，亦未尝不一二言以发之。如语子贡以「天何言」，及赞《易》以一阴一阳、继善成性、乾道变化、各正性命之类，但不如日用切近等事常言之尔。其曰「不可得闻」者，亦姑言其大概如此。而在学者默而识之，亦非是全用不言而解，亦须略凭圣人一二言为之法，然后从而准则，以演而伸之，触类而长之尔。

问「子不语怪」章，论鬼神造化之迹。

造化之迹，只是天地间造化之显然可见处，莫非阴阳二气之所为。来说大概近之而未广，更详之，到无所不通处为善。

问「桓魋其如予何」段。

曰「天生德于予」，亦其至圣之实所不容掩处。曰「桓魋其如予何」，乃圣人极断制以理，虽临患难，而每自必如此，无复顾虑也。

问：「二三子以我为隐」章，论道果有隐显之？否。

如性与天道，是深隐高远处；日用人事，是浅近卑显处。然深隐高远之理，实流行乎浅近卑显之中；而浅近卑显之事，实根原于深隐高远之处。其分不同，而其理则一而已。由其理之一，所以夫子无行而不与二三子，作止语默无非教也。由其分之殊，故学者当循序而渐进，不可躐等而顿造也。

问「子以四教」章。

须知学文所以穷理，修行所以体是理于身，而存忠信，又所以萃是理于心者也。

问程子曰「一心之谓诚，尽心之谓忠」，「一心」与「尽心」何别？

一心是终始无间断之意，尽心是自尽于中无隐之谓。一心是自然，尽心是着力。诚以理言，忠以心言；诚以天道言，忠以人道言；诚以圣人言，忠以学者事言。在圣人之诚，则天道也；在圣人之忠，则诚之发也。在学者之诚，则本然之理也；在学者之忠，则近于诚矣。

问：程子曰：忠信以人言之，要之则实理也。文公《语录》曰：以人言之，则为忠信；不以人言之，则只是个实理。如诚者天之道，则只是个实理，惟天下至诚，便是以人言之也。

五性之信，是即仁义礼智，皆实有而无妄之谓。此理之总名，程子所谓「实理」者此也。其见于用，则发己而自尽者谓之忠，循物而无违者谓之信。是以人工夫得名。程子所谓「以人言之」者此也。文公所引诚说，亦正如此。

问「圣人者，神明不测」之号。

圣与神无甚分别，合而言之，只一套事；分而言之，神只是圣之不可知，非于圣人之上，又别有一等神人也。所谓神明不测者，自其底蕴言之，则渊而不可测；自其施为言之，则妙而不可测。不可以偏看也。

问「我欲仁」章。

据一时言，只「我欲仁」一念之兴，此心便在，此仁便当时即此而在矣。此圣人示人亲切直截、简洁明快处，自足以起人欢欣爱慕，亹亹不厌之心。

问「丘也幸，苟有过」章。

吴氏之说，甚善甚稳，甚精甚密，最发得圣人盛德酬酢从容中节之意，更不容贬剥，宜详玩之。

问程子谓「巫马期以告孔子，孔子只得不答」。

程子之意，以孔子既不可自谓讳君之恶，又不可以娶同姓为知礼，自受以为己过，又恐彰君之恶，只可不答而已。然以吴氏之说通之，其受以为过也，亦不正言其所以过，初若不知孟子之事者，是则彼此俱无妨碍。非惟程子之所疑者不足疑，抑以见圣人盛德之言，随触而应，自然从容中节，而不失乎人情事理之宜，真可为万世法矣！

问「温而厉，威而不猛」，以气禀言；「恭而安」，以气习言。

此皆圣人盛德充溢，睟面盎背，自然之容，岂复可见气禀、气习之所以然？而何可以是论？

问泰伯父死不赴，断发文身。

此乃变中之正，不可以常论。盖不如是，则无以绝君国之念，而成其让矣。

问「动容貌」章「动」「正」「出」三字。

若以三字作重看，为用力处，则「正」字可通，而「动」「出」二字非其例也。若作轻看，则又有行信脚动、话信口出之弊。今只得平看，其用工不在三字上，而在三者之时。

问「所贵乎道者三」，《集注》新旧说。

「斯」字犹「必」字意，据曾子，此章主意不在「斯」字上，最重在「贵」字上。动容貌，以能远暴慢为贵；正颜色，以能近信为贵；出辞气，以能远鄙倍为贵。其意止此而已。程子及门人发明究极三者之所以然，则有平时涵养之功，有临事持守之力。以平时涵养而言，则工夫在上三句之前，而下三句乃其效验处。「斯」字犹「绥之斯来」之「斯」，谓其必能如此也。以临事持守而言，则工夫在上三句之时，而归宿在下三句，「斯」字犹「闻斯行之」之「斯」，谓其必要如此也。是二义皆曾子意之所未及。《集注》旧本以为修身之验，非庄敬诚实、涵养有素者不能，则申程门平时涵养之说也。改本以为修身之要，学者所当操存、省察，而不可有造次颠沛之违，则申程门临事持守之说也。今考之平时涵养之说，虽有根原，然却在三言之外起意，其工夫全在日前，而目下则疏阔，有任其自尔，如前所谓信脚动、信口出之弊，不若改本工夫缜密亲切，既可以包平日涵养在内，又从目今临事，以至于将死一息未绝之前，皆无有顷刻之违。其所谓操存，则在上三句；所谓省察，则在下三句。本末不偏，终始兼贯，其义为长。却皆在曾子三言之中起意，于曾子正意不相悖，所以《集注》如此改定，而程子、尹氏之发明有味，不可废，亦必系之于其后也。

问「以能问不能」章。

理义无穷，如何尽得？颜子汲汲下问，惟恐其有一理之不获而已，如何敢有必其尽之之心？若有必其尽之之心，则是自为之限，而学不能以日新矣。犯而不校，亦非只见理在，而不见其有犯我者，不专是所存之广大也。

问「可以托六尺之孤」三句。

三句谓之君子者，乃有学以成其才德者之事。周公固不待说，孔明正可当此。若子孟辈，只是资禀来厚朴实头能镇压，故做得赢尔，他无可恃也。

问程子曰：弘而不毅则无规矩而难立，毅而不弘则隘陋无以居之。

二句亦明白不难晓，如柳下惠是弘底人，其流失之不恭，则无规矩而难立；然惠却不以三公易其介，是弘而能毅也。伯夷是毅底人，其流失之隘，则是隘陋而无以居之；然夷却不念旧恶，是毅而能弘也。弘而能毅，则和而不流，而有规矩矣。毅而能弘，则中立而不倚，而有以居之矣。

问「民可使由之」章，理之当然与其所以然。

理之当然，如父慈子孝之类，亦是大纲。说其纤悉曲折，乃是中间慈孝节目。如《内则》许多事件之类，皆日用常行当然底，非谓其所以然者。所以然，乃根原来历，是性命之本处。

问「学如不及」章。

此章大意，说为学用工如此之急，程子不得放过。又接此发明恐失之意，才放过，待明日便缓便失了，非是常持此二句之心，不得放过也。

问「唯尧则之」章，尹氏说。

尹氏说，当与前合作一意看，无为而成，是大里面事；准则之以治天下，亦是德里面事。

我自三十六岁科举既断之后，绝不至于学校。又三十一年，终不能忘其为儒也。昔五帝三代皆有学也。《礼》：凡始立学，必释奠于先圣。郑康成以先圣为周公、孔子，固是周之旧典。至孟子出，始播告宰我、子贡、有若之至论，是以儒者皆愿学孔子。及汉兴，高帝五年至鲁，闻弦诵，以为守礼义之国；七年乐行儒者叔孙通所定之礼，是以十二年过鲁，不祠周公，而以太牢独祠孔子，皆不能忘其所宗也。盖吾夫子之开道统也，虽不外于祖述宪章尧、舜、禹、汤、文、武、周公之意，然以此道大开古今天下君臣盛德之美、圣贤斯文之运，必准之于吾夫子，而后斯文始定而始昌，此道弥尊而弥彰。微吾夫子创始以儒道设教、垂宪万世，则后世仰谁为儒道之大宗主？至今国法、家法、身法、心法，天下之人凡百行事，悉当准之为法，大矣哉！为吾夫子之心法何如者？吾夫子以「一日克己复礼，天下归仁」之妙授于颜子，以「吾道一以贯之」之旨语于曾子。此二者，吾夫子开道统之大本。子曰：「吾志在《春秋》，行在《孝经」》。《春秋》尊王之经，《孝经》事君亲之书，此二者明人伦之大法，独吾夫子化而大之，所以为大圣人。续之者子思子、孟子、周子、二程子、朱子、陆子，诸公叠叠而出，皆有以开道统、明人伦也。凡自古为君子儒者，何莫非此道？道统之源，集大成于夫子，续于儒者。儒者之事，系于学校，学校本以教养人才也。何以教之？自正心始；何以始之？由读书入。读书而不见道，匪为读书；见道苟不明，则无真诣实践；不严于正心，则临事差忒，义利莫辨。况今既无以教之。又无以养之，而又不能以礼义自养其所养，其心馁矣！每垂涎于外，闻路旁腥芳之气袭人，必乘其馁而入，则醉彼耳目口鼻也深，意气状貌与之俱变，有似此身不属于我者。非道果离于人，而人自昧其道耳，奚不自悔自艾，发愤思之！一旦日出，勃然晨兴，八荒洞洞，然与我化矣。而此道至广至大，妙乎无垠，与天地万物相与周流，曾无间然。所谓吾夫子开道统之大本、时人伦之大法者，一也。二之则小，一之则大。皆我本然之善、固有之天也，非外假也，岂风雨晦冥所能惑也！甫无愧于为儒，抑亦激励学校，苟未至于大全，其道得以切磋琢磨者，其学问器识可经纶治道，可著书立言，俾天下人皆不越于礼义廉耻之域，其效博哉！或非其人而儒其业，夫岂曰儒？自古有用之才，为君子儒者，尽出于学校。当知学校乃礼义廉耻所自出之地，岂徒有用而已？切勿谓「向之学校，儒者惟业科举时文，腐而无用，何补世道」。然科举时文，其所讲明，皆九经诸史、诸子百家、天地阴阳、五行万象、历代君臣圣贤人物、道德性命、仁义忠孝、礼乐律历、制度政事、战守形势、风俗气数、文章技艺、万事万物、格物致知、诚意正心、修身齐家治国平天下之旨要，其中选者众作粲如，亦未尝不妙也，析理则精微，论事则的当，亦多开发后学。其为人物典刑，气节议论，初未尝亡也，特行之有至有未至，多成空言。今言空言者亦罔闻，更三十年旧儒无矣！后之来者，出何不早，不得一拜斯文之盛，嗟彼之眼何其贫甚！欲问辩，谁其问辩？欲矜式，谁其矜式？欲就有道而正焉，谁其有道？向使我早年不得父命游学泮宫、游学四方，出而广大其见闻，归而我父开以天理，将何以正其心？将何以终其身？今不敢忘其所教，故尽死以我父为师。但我无能为人也，不能自具儒者之道而新之，乃抱此拳拳空意，欲以被之将来，可哂也已！惟吾夫子之道，无古无今，无变无异，无断无续，无穷无极，遂述此意，名之曰《早年游学泮宫记》。

臣闻天下有幸免之吏，则必有不幸之民。夫为吏而不良，法之所宜绌也。宜绌焉而以幸免，则凡不良之吏知罚之不及己，将安意肆行而亡所忌，欲民之不受弊得乎？臣谨按通直郎、前知建康府溧阳县王棠者，所谓不良之吏也。臣始至官，已闻其缪，及试之以事，则宜枉者直，当白者黑。盖其为人，惛惛不辨，吏以为可，棠亦曰可，吏以为否，棠亦曰否，颠倒贸乱，不可枚举。姑摭其大者言之：三岁推排，国家之令典也，江东州县因循不举者十六年，版籍溷殽，贫富易位。比者提举常平李道传始请于朝而推行之，县邑得人者往往升降适宜，民赖其利。其因不平而致讼者间亦有之，然未有如溧阳之甚者也。臣之未至，诣胡槻而愬者已数百人。臣之既至，诣臣而愬者又数百人。盖棠志不在民，一切付之隅保吏胥之手，飞走卖弄，听其自为。需求如志则以上等之户降而为下等，贿赂不至则以十金之产增而为百金。牒诉纷然，一不受理，遂使冤愤不平之气无所发泄。今日聚众围保正之家，明日聚众撤户长之屋，如惠德乡之蒋大和、来苏乡之史万二、奉安乡之管千六、明义乡之苪六五、允定乡之倪怤、德随乡之李五三、仙坛乡之朱七十、赞贤乡之周省五等，同时并作，多者数十百人，持杖啸吹，纵火抛石，室庐器物，为之荡尽，桑柘竹木，为之一空。甚者刀伤其人，惊死其老幼。棠既不能弹压，巡尉遣兵牧捕，或为所执缚，棠亦不能谁何。一邑嚣然，几至生变。臣与守臣刘矩亟下本县，毁不公之籍，人情始定，争斗始息。推原其故，皆棠之昏缪不职有以致之，而略无一言肯自引咎。囚系累累，充斥犴狱，臣屡移文督其勘结，而视之蔑如。某窃考其人，微寸长可称，而宰邑遂满三载者，盖其赀产富厚，甲于宜兴。其改秩也，以此求荐；其居官也，以此求援。故与之为地者众，而侥倖至今。臣若顾避怨仇，遂使漏网，则所部四十馀县皆将曰不才如棠，不职如棠，而以善去，顾何所惮而不为非乎！臣愚欲望圣慈，将棠特赐镌降，永不与亲民差遣，以示至公，以惩不恪，实一道幸甚。谨录奏闻，伏候敕旨，并申尚书省、御史台、谏院照会。

云谷在建阳县西北七十里芦山之颠，处地最高，而群峰上蟠，中阜下踞，内宽外密，自为一区。虽当晴昼，白云坌入，则咫尺不可辨，眩忽变化，则又廓然莫知其所如往。乾道庚寅，予始得之，因作草堂其间，榜曰「晦庵」。谷中水西南流七里所，至安将院东，茂树交阴，涧中巨石相倚，水行其间，奔迫澎湃，声震山谷。自外来者至此，则已神观萧爽，觉与人境隔异，故榜之曰「南涧」，以识游者之所始。循涧北上，山益深，树益老。涧多石底，高下斗绝，曲折回互。水皆自高泻下，长者一二丈，短亦不下数尺。或诡匿侧出，层累相承，数级而下。时有支涧自两旁山谷横注其中，亦皆喷薄溅洒可观。行里馀，俛入荟翳百馀步，巨石临水，可跂而息。涧西危石侧立，藓封蔓络、佳木异草上偃旁缀，水出其下，淙散激射于涧中，特为幽丽。下流曲折十数，腾蹙沸涌，西抵横石如龈腭者，乃曳而长，演迤徐去。欲为小亭临之，取陆士衡《招隐诗》语，命以「鸣玉」而未暇也。自此北去，历悬水三四处，高者至五六丈，聚散广狭，各有姿态，皆可为亭，以赏其趣。又北，舍涧循山，折而东行，脚底草树胶葛，不可知其浅深。其下水声如雷，计应犹有佳处，而亦未暇寻也。行数百步，得石壁，高广皆百馀尺。瀑布当中而下，远望如垂练，视涧中诸悬水为最长。径当其委，跣揭而度，回视所历群山，皆抚其顶。独西北望，半山立石丛木，名豺子岩者，槎牙突兀，如在天表。然石瀑穷源，北入云谷，则又已俯而视之矣。地势高下，大略于此可见。谷口距狭为关，以限内外。两翼为轩窗，可坐可卧，以息游者。外植丛篁，内疏莲沼，梁木跨之，植杉绕径。西循小山而上，以达于中阜。沼上田数亩，其东欲作田舍数间，名以「云庄」。径缘中阜之足北入泉峡，历石池、山楹、药圃、井泉、东寮之西，折旋南入竹中，得草堂三间，所谓晦庵也。山楹前直两峰，峭耸杰立，下瞰石池，东起层嶂，其胁可耕者数十亩。寮有道流居之，自中阜以东，可食之地无不辟也。草堂前隙地数丈，右臂绕前，起为小山，植以椿桂兰蕙，悄茜岑蔚。南峰出其背，孤圆贞秀，莫与为拟。其左亦皆茂树修竹，翠密环拥，不见间隙。俯仰其间，不自知其身之高、地之迥，直可以旁日月而临风雨也。堂后结草为庐，稍上山顶北望，俯见武夷诸峰。欲作亭以望，度风高不可久，乃作石台，名以「怀仙」。小山之东，径绕山腹、穿竹树，南出而西下，视山前村墟井落，隐隐犹可指数。然亦不容置屋，复作台，名以「挥手」。南循冈脊下，得横径。径南即谷口小山，其上小平，田氓即以祈年，因命之曰「云社」。径东属杉，径西入西崦。西崦有地数十亩，亦有道流结茅以耕其间，曰「西寮」。其西山之脊，蟠绕东下，与南峰西垂相齧，而谷口小山介居其间，如巨人垂手，拱玩珠璧。两原之水合于其前，出为南涧。东寮北有桃蹊、竹坞、漆园，度北岭，有茶坡。自茶陂东北行，攀危石、履侧径，其下蓬蓬然者数十步，行东峰之颠，下而复上，乃至绝顶。平处劣丈馀，四隤皆巉削，下数百丈，使人眩视，悸不自保。然俯而四瞰，面各数百里，连峰有无，远近环合，彩翠云涛，昏旦万状，亦非世人耳目所尝见也。予尝名湘西岳麓之顶曰「赫曦台」，张伯和父为大书，甚壮伟。至是而知彼为不足以当之，将移刻以侈其胜。绝顶北下有魏林，横带半岩，木气辛烈，可已痁疾，疑即方家所用阿魏者。林下岩中滴水成坎，大如杯碗，不竭不溢，里人谓之显济，水旱祷焉。又下为北涧，有巨石二对立涧旁，嶙峋崷崒，古木弥覆，藤卉蒙络，最为山北奇处。里人名其左曰「仁」，右曰「义」，岁时奉祠如法。闻自是东北去，有瀑布出油幢峰下石崖隒下，水泻空中数十丈，势尤奇壮。东南别谷有石室三，皆可居。其一尤胜，比两房，中通侧户，旁近水泉，可引以漱濯，然皆未暇往观。自东嶂南出小岭下数十步，有巨石赑屃，下瞰绝壑，古木丛生，樛枝横出，是为中溪。别径下入村落，其中路及始入南涧西崖小瀑之源，各有石田数亩，村民以远且瘠，弃不耕。皆以赀获之，岁给守者，以其馀奉增葺费，势若可以无求于外而足者。盖此山自西北横出，以其脊为崇安、建阳南北之境，环数百里之山，未有高焉者也。此谷自下而上，得五之四，其旷然者可望，其奥然者可居。昔有王君子思者，弃官栖遁，学练形辟谷之法，数年而去。今东寮即其居之遗址也。然地高气寒，又多烈风，飞云所沾，器用衣巾皆湿如沐。非志完神王，气盛而骨强者，不敢久居。其四面而登，皆缘崖壁、援萝葛，崎岖数里，非雅意林泉，不惮劳苦者，则亦不能至也。自予家西南来，犹八十馀里，以故它人绝不能来，而予亦岁不过一再至。独友人蔡季通家山北二十馀里，得数往来其间。自始营葺迄今有成，皆其力也。然予常自念自今以往十年之外，嫁娶亦当粗毕，即断家事，灭景此山。是时山之林薄当益深茂，水石当益幽胜，馆宇当益完美，耕山钓水，养性读书，弹琴鼓缶，以咏先王之风，亦足以乐而忘死矣。顾今诚有所未暇，姑记其山水之胜如此，并为之诗，将使画者图之，时览观焉以自慰也。山楹所面双峰之下，昔有方士吕翁居之，死而不腐，其地亦孤绝殊胜。本属山北民家，今亦得之，名曰「休庵」。盖凡耕且食于吾山者，皆翁之徒也。往往淳质清净，能劳筋骨以自给，人或犯之不校也。有少年弃妻子从之，问其所授受，笑不肯言。然久益坚苦，无怨悔之色。呜呼！是其绝灭伦类，虽不免得罪于先王之教，然其视世之贪利冒色、湛溺而不厌者，则既贤矣。因附记之，且以自警云。淳熙乙未秋七月既望，晦翁书。

绍兴五年秋八月，知江阴军事王棠建请于朝曰：「军故县治有学，实废馀十五年，士无所于业。今升县复军，法得视列郡，应立学官教授员。军有閒田，以亩计若干，官籍其租，士廪是充，士之少若长愿补学官弟子，其员二百有四十，敢冒以闻」。诏可。于是以左儒林郎范雩充军学教授，以其田赡学官，一如所请。未几，讲堂穹宏，两序端直，舍次靖深，庖湢洁具，学则大备。其从事陈刚中曰：「礼，天子命之教，然后为学，请以命教名堂」。属其同舍郎胡珵纪厥事。乃为著其大略而告之曰：江阴，古延陵也。季子墓距县治西三十里，列在祀典，庙食一方，千岁相望，遗风固可想也。学官弟子朝夕肄业其中，克究师友渊源所自，勿贻前闻人羞，则为无负。矧军兴以来，公私告匮，朝廷为之捐田租，命师儒，一切靡所爱惜，所望于学官、弟子宜奈何？呜呼！克咸自勉尔矣。抑予闻之，鲁僖公作頖，献馘献功，修頖宫故事，职也。长江之阴，万室之封，军无小，足以为政，信能治其赋役，明其狱讼，训其桀黠，而师其贤人，毋遽薄此蕞尔垒者。郑人乡校始议子产，后且更诵其遗爱，第徐观之。

某别来无日不念，辱近问为慰。垂示《浩气集传》，足见留意，亦一再观矣。大抵论学之难，如此等要切处，须涵泳体认，持之以久，方能通达。若只以己意悬断，则失之远矣。如苏与秦之说，辩则辩矣，然只是以聪明揣量，非讲学之道也。且是未识心之所以为心，既未识心，则所谓浩然之气者安所本哉？本源既差，则其立言何适而非病？纵使时有一二语摸度近是，亦非是也。后生顾岂当议前辈？然讲学不可不精于决择，虽毫发亦不容放过，况本源初未是者哉？今当本孟子之意，而参以程子之说。孟子以集义为本，程子以居敬为先，皆其深造自得者然也。学者于是二者朝夕勉焉，循循不已，则所谓浩然之气者，浅深当自知之。若不于此下工，遽欲想象，强气体使之充，正是助长之甚者，其为害反大矣。以直养之说，要将直来养气，便是私意，有害于养，故孟子只说养而无害，不是将一物养一物也，与涵养以敬自大不同。敬便是养也，敬者心之道，所以生生也，与直字义异，须细味之。所问《大学》正心之道，克己所以治怒，明理所以治惧，程子固尝言之。至于忧患好乐，所以治之者亦不越乎此。盖克己所以治好乐，而明理所以治忧患也。大抵用工处，克己、明理二端而已（如前所云，居敬则克己在其中，集义则明理在其中，亦是二端也。）。汪玉山所谓《二程语录》，尝因探讨一事，即为刊正数处，此论亦未然。盖在己若见未到，看先生说话未出，却便据己见刊正，岂不为害？要须平心易气，深潜默体，于其疑则与师友讲论问辩焉可也。《诸葛忠武传》录呈，有当删正及当增益者，不惜示及。家亦有集，但殊不类诸葛公语，当非本书。王子思所编似太草草，某中间所载公之语云「吾心如秤，不能为人作轻重」，乃得之《贞观政要》中，不知向前别曾有处载此否？刘子澄亦得书。仲信令兄必归侍旁，烦为致意。某见吾友下问之诚，据鄙怀不敢有隐切，不必示它人也。寒甚，呵笔奉此，更惟自爱。

汉有孝廉科，最近古，于时郡国不兴廉、不兴孝者有罚，其求之勤如此。始也得王吉、鲍宣之流，其后滥觞及于孟德、仲谋矣，然必矫揉乃可得誉，必考察乃可充赋。唐以后诸科皆废，虽有曾、闵，不过旌门闾、馈酒饩而已，若夷与蹠则混为一区，无所别异。惟进士一科尤为世所贵重，苟能操笔，不必矫揉，无事考察，立取显美。林君孟芳甫冠擢第，不以当世共贵重为喜，而以前辈一不幸之语为忧，请益于实斋王公，公勉以孝廉二字。孟芳归以示余，余曰：此子思子所谓夫妇之愚可行而圣人有所不能行者也。士不致力于其平且实者，而鹜志于其高且虚者，横渠所谓自诬也，诬人也。夫孝自事亲而移于君，廉自箪食豆羹而达于千乘之国。实斋既发明其大端，余又为作义疏，孟芳勉之，它日有进德之誉，则实斋获知人之名矣（《后村先生大全集》卷一○一。又见《后村题跋》卷三。）。

者：原无，据右引补。

江阴自昔为屯戍之地，而库无储金，廪无馀粟，全藉内郡拨发钱谷，以实边垒。今本军税赋仅充岁额之上供，而利源不足以给按月之发纳，一钱一粒皆赴漕司，其后民力益困，则群噪而越诉，前后官吏以兑借敷率，得罪囚系者相踵。然棠设以罪逐，何足算哉？诚恐上误国家边备，虽死无益。愚意欲留本军秋苗一二万石，每岁桩留，准备警急支用，候至次年新苗入仓，却将陈米起发。其于漕司岁计并无亏损，直有迟速之少异，所贵常有储积，以备不虞耳。

政和五年四月甲寅，中大夫、提举洪州玉隆观许公卒于袁州。公以文学起家，以材力结人主之知，为世名臣。当朝庭建立法度之时，所更皆其要剧。凡事纷于前，众人圜视莫知所为，公独从容处决。初若不以经意，退而视其规模，条析明甚，有深思熟虑不能至者。用此四历大镇，五为户部侍郎，一为尚书，官至中大夫，职至枢密直学士。虽间用言者数出，然天子思公，不逾时辄召。故卒之日，贤士大夫皆衋然悲伤，以用公之材为未究。公讳几，字先之，世居饶之馀干，至高祖始占籍信州贵溪，故今为贵溪人。曾祖待用、祖尧卿，皆不仕。皇考宗举，举进士，卒官秘书丞，以公故赠光禄大夫。公儿时有大志，出语惊人。大丞相韩公琦镇大名，公在大名以诸生见，独伟视公，为加礼，遣诣太学。未冠，擢上第，调筠州高安主簿。光禄公间往视之，会摄邑事，规画良善，光禄喜曰：「儿能尔，吾何忧」？为之信宿而去。丁光禄公忧，起主饶州乐平簿。已而为其令，大兴学校，课士习经，亲与之酬酢，虽旁邑亦遣子弟从学。浚陂池利于民者，责其寮分任之；独练湖之役为大，则躬按行其地，为之区处，溉田无虑万计，民刻石纪功，治行为江东第一。用荐者改宣德郎、知宣州南陵县，还民之托僧尼为奸者数百人。勾当开封府右厢公事，尹高其能，虽府事亦关决公。会复常平官，大臣首荐公，擢提举京西南路常平等事。奉使有旨，为开封府推官。丁普安太夫人忧，免丧除虞部、金部、户部员外郎，赐五品服。今上即位，有以永兴等路馈饷为言者，遣公驰视，数月毕，财以不乏。馆北使，除大府少卿。先是吏俸不时得，贫者患之。公能使利无遗入，用品秩高下，分日而给，未几以均足闻。为提举南郊事务官，除将作监。吏与工比为奸，盘结牢甚，如斲削涂塈丹雘之工，当以次用，而吏于役初，概给其廪，故浮耗不赀，且閒剧不均，诉者纷然。公以楹数逆为之程，使未役其役者不食其食，费省而功倍，遂为永法。除大理卿，改太仆，马政蕃息，入户部为侍郎。公前为郎多在户部，其财用出纳敛散，铢分缕析，皆有成法。及莅官左曹，益当天下之剧，夙夜尽瘁，讲求利病罢行之。其大者必反复议论，务合熙宁、元丰之法，毅然不可回夺。上亦知公忠，乃多见纳用，议者以异时居大农无与公比。除显谟阁待制、知郓州、充京东西路安抚使。盗倚梁山为薮，害所被甚众。公籍渔者十人为保，晨肆其出，夕责其归，否则同保以闻，自是穷治无脱者。汶上多衣冠，其嚚子憸孙，惟怙势横闾里，善良苦之。公刑其尤者以徇，风俗为变。迁显谟阁直学士、知成都府。入见，除户部侍郎。以子丧乞外，上曰：「卿宣力久，其少安」。复除直学士、知成都府。言者以公摇泉布法，降充待制、提举亳州明道宫。既投閒，筑室饶之东湖，尽江山之胜。大观三年秋，亟召，除工部侍郎，数日改户部。岁有大礼之费且倍，经人为公虑，公不取于下，不贷于中，前期而办。会开封府李孝称领诏狱，以公摄尹事，剖决精明，廷中皆指相示曰：「是故为厢官者，其可犯耶」？稍稍引去。拜本部尚书，兼详定一司敕令。公练习邦赋，每檄在京库务及移文诸路，口授吏曰，某所为钱若干，某所为物若干，某费当取彼，某储当给彼，吏且听且书，莫知其端。及覆视案牍，无一不如公言者，人人骇服。言者以公治染院事不实，除龙图阁直学士、知婺州，俄降充天章阁待制。已而事白，除枢密直学士、河东路计度转运使。公屡辞不获，则请广籴以绝豪右射利之奸，从之。改真定府路安抚使，兼知成德军。未逾月，徙河东路经略安抚使，兼知太原府。河东被边，绵地数千里，公尽护诸将，纪律赫然。及其暇时，修垦田法以利兵农，谨烽燧、明斥候，奸不得发。或报衙头招集亡命，公用防秋法戍境上度兵官牛宗可，使用防城法，布鹿角、坏道路、为陷马坑，贼知有备，讫公去不敢窥边。有恶少数人，结死党，号弟兄，其一犯法，悉捕治之，而流其为首者。边郡例以抚养库钱易货他郡，公为盗欺，至乾没不可计，莫能擿其奸。公一追偿，无敢隐。以其赢劳将士，皆得其死力。坐户部时裁减吏禄非是，夺枢密直学士，提举杭州洞霄宫。寻谪授永州团练副使，袁州安置。公屏居杖履，翛然无流落之叹。既二年，上立皇太子，复中大夫、提举洪州玉隆观。命未至而公卒，享年六十二。公于父母兄弟，慈祥孝友。乐振人之急，成人之善。其于宗族，振之尤厚，于乡里成之尤力。遇恩不任其子，而任其弟畿。及帅河东，辟畿自随。终公身，五子其官者一人而已。故人陈于扬越客死，公为归其丧，具本业，其家至今赖之。盖节义如此者甚众。公聪明强记，任气敢为，状貌雄伟，议论轩然，见者竦动，知其为非常人也。居官无小大久暂，要为不苟。不以吏追民，不以狱诿吏，然民亦劝趋无敢怠，吏亦莫能窜其奸也。故去乐平、南陵且三十年，父老至今诵公怀之。于驭军理财知大体，遇事纤悉必有法度，后人用之辄享其便，虽欲出意变更，然卒不能出公之意外也。喜读书，为文立成，不属藁，亦未尝引以自名，专用缘饰吏事，故其所施为卓荦过人如此。有文集三十卷。妻赵氏，清献公抃之孙，封安康郡君。男六人。曰璹、曰球，皆前卒。琰，承奉郎。馀尚幼。女五人。适某官胡干化，亦前卒。馀未行。琰将以政和六年九月某日，葬公饶州鄱阳县某乡里之原，以藻世姻，知公为悉，使来问铭。故掇公平生行事之大者书之，而系以铭。铭曰：

天之生材，不妄付与。惟与伟人，则莫量数。公方妙龄，即以材著。两乘轺车，三帅戎旅。五司邦财，最久其所。事之纷来，众色疑沮。惟公怡然，麾以笑语。孰幽无明，孰废无举。烨如星旋，浩如川注。旁观叹嗟，缩手无措。出入践更，咸有誉处。虽班中台，十未施五。官三纪馀，卒以才赴。彭蠡之南，是谓平楚。冈峦属连，气象吞吐。筑宫其间，龟筮咸许。非公之英，孰配兹土？

即日白露横江，黄云栖亩，恭惟暂韬经济，妙养中和，顾諟天明，相在尔室。某轻去诲范，七年于兹。自赤城无借留之路，而某亦梦断于东湖。不谓崇情笃雅，有请于朝，给劄以驱其出，不免一再往回，有愧于山灵海若多矣。幸得草巢之肯来，遂因风变而谢绝也。瞻望道德之声光，服习提警之精实，非不切切于衷，终不敢以山林之姓名驱驰于龙尾之道，门籍之下，几至堙芜。不自意怀人忧世之念深，欲以枯根朽质，置于造化炉中，误玷鹗书，不胜惊惧。恐吕公之夹袋掌记，陈密学、司马公之荐士稿编，无此样人才也，未免为知人之累，益重愧悚。惟是大贤君子之进退，足以卜时政之得失，足以验世道之盛衰。虽闻暂收朝迹，归隐故山，陶镕水石于世气之外，酬酢圣贤于德履之中，行藏用舍，本非二致，皆所以敬天命而植民彝也。且闻属车豹尾中，稀如晨星，切恐绿绨方底之诏，已飞下岞崿，起安石以副天下苍生之望，恐终不可得而恝然也。某幽屏衡茅，过从绝少，旧学剥落几尽，尚有一点直实，不随血气而消，残编故书，时时涵泳。向侍坐隅，蒙举陈克斋所记《暮春章》改本，缓诵称叹。某自昔亦以为此甚端的也，近年来以今《集注》细细较之，深以为疑，又以文集参考，则知其反为未定之本，大不如今《集注》之精密也。近尝再讲此章，未及录呈，不知高明后来亦曾再入思虑否。某平生□于「无极而太极」一句，见得未透。朱子谓无形而有理，非不明白，但于周子命词之意，嚼咀未破，故象山未能释然。某不揆浅陋，妄窥先儒之心，谓此是周子《太极图说》，只当就图上说此一句，不可悬虚说理，若又有所谓无极之理。盖周子欲为此图以示人也，而太极无形无象，本不可以成图。然非图则造化之渊微又难于模写，不得已画为圆象，拟天之形，指为太极，又若有形有象。故于图说首发此一语，不过先释太极之本无此圆象也。后人殽乱疑惑，故朱子曰此只是无形而有理，言简而尽。然必于图上指此一语，方为亲切无疑。未审高见以为然否。朱子之说《中庸》至矣精矣，而某妄有所疑。朱子平时谓《家语》为《孔丛子》伪书，今于《集注》反取之以證《中庸》之误，愚尤惑焉。「哀公问政，子曰」云云止「其政息」，窃意夫子之答只此数语，自「人道敏政」而下，止「及其成功，一也」，皆子思之言。又举夫子三句以證之，故又著「子曰」字，恐非妄也。此下子思又自说去，《家语》中间又举「哀公曰」，此恐不足信。某妄谓其中「仁者人也，义者宜也」，此非夫子平时语，自是孟子得于子思者，其为子思之言明矣。未审高见以为然否。某固陋之质，于经书疑处甚多，无笔吏钞写，未能一一质于高明。先述此三条，以求开悟之方，敢乞始终提诲，庶不抱此鹘突道理归全于父母天地，受赐大矣。某谨专人省候起居，其轻渎赐之容留，不胜幸甚。未卜侍拜，更乞为斯道自重，为明时自爱，精调鼎食，佐吾君开万世太平之基。某顿首忱祷，不宣。

即日冬令权舆，霜明风劲，恭惟勇退要涂，表仪世道，诚无间断，神相后先，尊候动止万福。某近者僭上□□之教，以赎门籍之荒凉，旋领令嗣承奉赐书，知已上彻电览。乃闻尊体偶违和裕，未敢继驰尺笺，敬诇药石之庆。方引领东望，日切泰山北斗之仰，专使远临，俯授宝帖，联题累牍，蓬荜生光。惊喜下拜，盥手剥缄，仰见郁郁情文，勤渠谦让，如亲侍函丈之间，恭聆金声玉振之韵，感慰无斁。某崦嵫甚迫，衰病日侵，无由可以航一苇，躬拜于岞崿山下，请问平生所疑，以祛其固陋之见，而尺书之敬亦复旷阔，几于自弃。重荷不鄙，矜其荒浅，赐之规正。又蒙振其废惰，复以三目，俾入思虑，将有以儆策而陶镕之，幸甚过望。敢以愚鲁之见，陈于别楮。更乞始终提诲，诚所愿望。某近得车玉峰书，赐报《大学致格传》，未尝忘也，欲以「知止而后有定」一段接「听讼」一段，即是元致格传。某闻之跃然，若不动斧凿，而元词俨然，诚追亡之上功也。后又闻昔日严陵吴守槃亦有此说。见卢新之跋，尝以此说请教于西山叶先生，先生云且去涵养，不知尊明曾闻之否，此说以为如何？某又蒙玉峰以所编《道统录》稿见教，题目甚大，采摭甚详。愚意以为尚欠纲领也，未知曾达尊听否。某窃叹世衰道微，同志绝少，仰惟星渚先生海内范模，扬历且久，不知朝野中可以与之切磋论辨者谁欤？后生晚进有志于学，所以传道授业者谁欤？某孤陋寡闻，待尽穷巷，了无闻知，敢告疏其一二，因便以开其昏蒙，尤所愿幸。使介不敢久淹，谨拜饰笺，恭脩大贶之谢。气候向寒，更乞谨护鼎茵，柱石斯道，大展经纶，以副四方善类之祝。某拳拳无任，不备。

一、《浴沂》一章，区区所疑，已蒙印可，足见大公无我，与人为善之意。佩服，佩服。

一、「无极而太极」一句，某非敢妄疑先哲，但疑其既是无形而有理，则图中圆象非形而何？此周子于《图说》之首，不可无此一句也。然其精密微妙之旨，拓前圣之所未发，自在其中，初无牴牾也。某妄谓当时朱子若说入图上来，则此句有著泊，未必起象山之疑议耳。

一、先贤以《家语》为先秦古书，此句稍宽，竟不知为何人所录。疑其为子思以后子孙所编。如疑颜子窃饭之类，诚为可鄙，决不出于子思之前明矣。若以子思之言證《家语》之失可也，以《家语》證子思之书，于义有所未安。窃谓一部《论语》，门弟子问仁者多矣，夫子止语之求仁之方，未尝有仁字亲切之训。至孟子方有「仁者人也，义者宜也」之语，则疑其得于子思，未必夫子之言也。尊见以为然否，更乞不倦之教。

一、赐问张子言气，周、程言理，旨意不同。某窃谓理气未尝相离，先儒不相沿袭，虽言不同而未尝相悖。言气者是以气为道之体，理已在其中；言理者是以理必乘气而出，气亦在其中。虽有形而上下之分，然道亦器也，器亦道也，二之则不是。张子言气数段，朱子固尝置于《近思录》道体门中，此意可见。朱子又曰：「张子说得是好，终是生受辛苦」是也。伏丐尊照。

一、赐问几有吉凶，夫子与朱子之言不同。某窃谓周子曰「诚神几，圣人也」，此言圣人之几在诚神之间，自是有吉无凶。又曰「诚无为，几善恶」，此言众人之几既有善恶，安得无吉凶？若众人之几能动以正，亦无凶之可言。夫动以正者，天理之本然也；动不以正，此人欲之或然。言虽不同，实不相悖。伏乞尊察。

一、赐问伊川言奉祀之人是继室所生，当以继室配，为不易之礼，固为的确。所谓不易之理者，祭祀时母子一气感通也。然于礼有所未尽，是或程子有为而言也。或有谓《春秋》之法，以元妃配，而继室不得配，故程子如前之云，未可知也。但今所谓继室与古之继室不同。古者诸侯一娶九女，若元妃薨，凡继室皆其妾媵也。虽有子，不得并配。今之所谓继室，亦皆礼聘，与元妃固等夷耳，但有先后长幼之分，所以不可不并配。今之庶母却合古者继室之义，虽有子，死当祔于妾祖姑，别室以祀之。有此曲折未尽，未审尊见以为如何。敢乞开晓。

某馀日无几，急于闻道，思友朋之诲教，如饥如渴，故不敢以频渎为惮，况辱温词诱进，而可甘于自弃乎！连拜金薤琳琅之章，喜甚慰甚，如获弘璧，不忍释手。所以药其狂诞者至矣，非一感之可既。但某一时之言庞杂，有误尊听，既蒙导之以尽言，不敢自默。切谓集《家语》者固出于门人弟子也，于《家语》中集其精粹而为《论语》者疑子思也。尊兄亦以为恐或有之，止是其下一「必」字太死杀尔。尊谕曰非子思所著亦明矣，然某未尝言为子思所著也。「集」字与「著」字大不同，集者合众人之所长，著者明一己之所见。或恐高明偶未见察。某所谓著书自子思始者，指《中庸》而言，非谓《家语》也，措词不明，皇恐。若古《家语》之不存，王肃引孔衍之言曰「王肃反诸书，杂录以补其亡」，非《中庸》用王肃之词，是王肃用《中庸》之言，妄加「哀公曰」之类甚明。此朱子所以言《家语》之多疵，是晚年之论无疑。朱子于《四书》至死脩改未毕，因门人之疑而修改者，历历可考，此朱子迁善之盛德而不可泯没者。但学者不可妄有指议，茍有證据，不妨致疑于其间，是勉斋《通释》之例云尔。今不曰可疑，而径曰疵，此大病也。高明之赐宏矣，鲁经之编固知犯大不韪，骇人观听，吾兄见爱之深，惟恐某得罪于名教，谆谆诲谕，恳恻真实至矣，愧感愧感。但尊谕尚有回护，未忍尽斥其非，则愚见犹有未能释然者，不敢不更陈之，尚赖倾倒忠告。尊谕记录之书非经体也，移动未为不可，是经体之当然明矣。谓夫子之微言，非可以绪分而类合，恐有所未尽。是书也，若夫子之所自著，前后次第有微意焉，是诚不可移动也。三圣之于《易》，夫子之于《春秋》，各自成书，而辅嗣、杜预与之破碎，其罪大矣。此书虽集夫子之格言，初无前后次第之可考，又非上下贯通以相承，杂出于众手之所纪，当前者或后，当后者反前，夫子之言与门人之言杂然失其伦次，显然可见，未知其不可移也。尊谕谓句句自然，意味微妙无穷者，略无所损也。学者随其逐条章指曲折，优柔餍饫者，亦无所妨也。南轩类聚言仁，此却是摘撮看文字，朱子病之诚当也。此则于一部全书无少无馀，非摘撮比也。昔谓之语，不为之类合，可也，今谓之经，恐不可不类合也。随步换形，各有攸当，政所以上承毅斋先生尊经之意。未审尊明以为如何？区区之愚，以《尚书》一典叙事，二谟叙言，故欲以事先于言者，首以「温而厉」者，以此章包含夫子之德容，浑然全备，故欲冠于篇端，如《尧典》之「钦明文思」也。此义既未明，今当去之。尊谕谓虽记录之书，亦自各有意义。某亦尝闻之，朱子固曰首篇多务本之意，《八佾》皆礼乐之事，《公冶长》论古今人物，《先进》评弟子之贤否，《微子》多记圣贤之出处，此亦因其近似可以推测者而言。使集《论语》者果有此意，则篇篇有之，不应斑残零乱如此。窃恐后学因此强推之，必立一说笼罩，傅会穿凿，为害不小。又如《尧曰》以下，虽无「子曰」发端，亦恐夫子尝言之，故录于此。若曰门人举此以见圣人相传之意，恐不应不分不晓，如此含糊也。若曰始以务本，继以帝王之相传，却是著为此书，非记录也。《孟子》篇终却是此意分明，此政是著书之体。尹氏遂曰：以「子张问政」继「尧曰」，以明夫子为政，可知已蚤是有些傅会。茍如其言，则「克己复礼」章、「吾道一贯」章，又何慊于五美四恶乎？若以政为急，则「为政以德」章，又岂不胜于此？曰记录，则前后无序，非病也；曰著述，则步步可疑。尊明以为如何？《孟子》固一手之书也，本自有条理，政欲学《论语》，故乱其次序。惟赵岐解此意，总作三节说：一曰时君咸谓之迂阔，二曰与弟子答问，三曰又自撰其法度之言。虽曰不可移动，而朱子编《要略》已创例于前矣。尊见以为如何？尊谕欲以格言大训与答问为经，馀则为传，此言简径明白，敢不佩服！然只此规模，则亦不免移动矣。然《乡党》一书，体则经也，今当为传乎？「尧曰」至「公说」当为传乎，当为经乎？更乞明赐提警。三阳之庆未遂，捧卮为寿于通斋之下，仰止耆德，天锡难老，以柱石吾道。不胜东望颂祷之至，不宣。

或有问者曰：二篇之析，子固有證矣。然则性之与教亦有不同欤？曰：非不同也，正以其所指以示人者各有义也。推其性之所自来，则人与万物同一原也；推其性之所实有，虽天地之健顺亦不外此教，非不同也。曰修道，指其当行之路也。曰明诚，指其当知之理也。知而后能行，行固不先于知也。夫性最难言也，原其继善成性之初，理与气未尝相离也；推其极本穷原之义，理与气不可相杂也。于不可相杂之中，要见其未尝相离之实，于未尝相离之中，要知其不可相杂之意，方为淳粹峻洁，不悖厥旨矣。夫气者性之所寄也，性者气之所体也。舜之命禹曰人心、曰道心，此分理气而并言。《汤诰》曰降衷，刘子曰受中，此于性中独提理言，所谓性即理也。告子曰食色、曰生之谓，此于性中独提气言，故曰不识性也。子思子曰天命，则理气混然在中，曰喜怒哀乐，本乎气者也。特以其未发，无所偏倚，故谓之中，此气而含理也。发而中节，发亦气也，有理以帅乎中，故发而能中节矣。中和之中，主静而言理也，性也，体也；中庸之中，主动而言德也，情也，用也。今既以《中庸》名篇，而「中庸」二字不见于首章，何也？曰：道也者非它道也，非可离之道也，即中庸之道也。曰不可离，岂非日用常行之道，是曰庸乎？是以君子戒惧乎未发者，所以养此中也；谨独于将发者，所以审此中也。惟中而后可庸也。虽天地位，万物育，亦庸也。非圣人推极其中和，则天地亦有时而不位，万物亦有时而不育。此感应必然之理，非天地本不位，万物本不育，必待圣人致中和而后位育也。故首章非无中庸也，盖中庸之义已默寓于道之中。不然，则次章忽曰「君子中庸」，与首章全不相属，恐子思子之文章决不如是之无原也。吁，不观汉儒之训故，不知关洛诸子义理之粹明，不观《中庸》之辑解，不知朱子《章句》之精密。仆窃妄意而犹有疑焉者，以此书章节散漫，易于错简，朱子止从其旧，乃于中提出关键字为之联络，固为甚密。自次章以「知仁勇」联络之，自十二章至十九章以「道之费隐」联络之，自二十一章至三十二章以「天道」、「人道」联络之，于第二十章又以「包费隐，兼小大」起天道人道之旨，不复有纤毫间隙之地，其用工于此书可谓密矣。皆所以开后学之耳目，发往哲之精神，而仆复何疑焉？但第三章既是第二章之结语，第五章亦为第四章之结语，各分为二，疑其太密也。第七、第九章，朱子既曰「承上起下」，则是文相属而意相连矣。窃疑止是一章，恐不必分也。第四章初言过不及，此固申中之义，次言人莫不饮食，岂非庸乎？第十一章索隐行怪，此非常者明矣。半涂而废，此不能常者也。不见知而不悔，此固能常者，恐推上「知仁勇」反觉宽尔。费隐之为体用亦精矣，窃意凡言道之费处，皆指日用常行人之所易者也，所以申明乎庸之义也。前言饮食，日用之常也。此言夫妇，人道之常也。天地之间，阴阳感应，庸之大者也。天地而犹有憾者，是阴阳感应之大者也。天地而犹有憾者，是阴阳失其庸也。惟蓝田吕氏以费隐以上论中，以下论庸，此最得子思子之本旨。朱子乃以为未安，思之不得其意。但吕氏此下有以隐为至道，或恐以此为未安也。不然，则子思子反复论中如此之详，不应论庸如此之略也。岂以发越「费隐」二字之精神，故掩其庸乎？又何为有「庸德」、「庸言」两字，露出精神？以是知非忘庸者也。凡显然易见，形于天地之间者，莫非庸也。「费隐」之下当继以「行远自迩」一章，九经之下当继以「大哉圣人之道」，言圣人之道虽如此高大，亦不过在礼经威仪之中，亦庸也。但无此德则不能凝此道，自用自专，反古道皆不知中庸者也。本诸身至百世，以俟圣人而不惑，亦能尽此中庸者也。卒章四称德，亦指中庸之德而言。虽自实用工夫天下平，亦本乎天之所命，无声无臭，非可求之于气也。仆之所疑者如此，恨不及质正于朱子。既不敢自以为然，又不敢自欺曰无疑，抚卷浩叹，若有得焉。与其蓄所疑而长终，岂若暴白其所疑以俟后之朱子云。

汲古问：「三《易》经卦皆八，何以所首不同？或谓《乾》、《坤》其《易》之门，但当以《周易》为正，果可如此说否」？先生曰：「今之言《易》者必求本于《乾》、《坤》，陋矣。但见《周易》之书，不见《连山》、《归藏》之书，故必首《乾》次《坤》。不知《连山》首《艮》重《艮》，故曰《连山》；《归藏》首《坤》，故曰『坤乾之义』。《连山》，夏后氏之《易》；《归藏》，商人之《易》。至矣哉！合三《易》而观之，而后八卦之妙，大《易》之用，混然一贯之道，昭昭于天下矣。三才皆《易》也，三才之变非⚋则━，非⚋则━，或杂焉，或纯焉。纯焉其名《乾》、《坤》，杂焉其名《震》、《坎》、《艮》《、巽》、《离》、《兑》，皆是物也。一物而八名也，初无大小优劣之间也。形则有大小，道无大小；德则有优劣，道无优劣。或首《艮》，或首《坤》，明乎八卦之皆《易》也。《易》道则变一而为八，其变虽八，其道实一。杜子春曰：『《连山》宓戏，《归藏》黄帝』」。

先生问汲古曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』，曾讲究否」？汲古对曰：「《彖》言『大矣哉』，皆定卦，不知当何如看」？先生乃指诲曰：「《易》卦诸《彖》言『大矣哉』者十二卦，《豫》、《遁》、《姤》、《旅》言『时义』，《随》言『随时之义』，岂他卦皆无时义哉？岂他卦之时义皆不大哉？《坎》、《睽》、《蹇》言『时用』，岂他卦皆无时用哉？岂他卦之时用皆不大哉？《颐》、《大过》、《解》、《革》言『时』，岂他卦皆非时哉？岂他卦之时皆不大哉？六十四卦皆时也，皆有义也，皆有用也，皆大也。『大矣哉』，盖叹其道之大，有言不能尽之旨。事无大小，无非《易》道之妙。圣人偶于此十二卦发其叹，非此十二卦与他卦特异也。使每卦而言，则不胜其言。愚者执其言，智者通其旨，岂特六十四卦皆可以称『大矣哉』，虽三百八十四爻亦皆可称『大矣哉』。圣人于《豫》、《随》、《遁》、《姤》、《旅》则犹有义之可言，至于《颐》、《大过》、《解》、《革》则既不曰义，又不曰用，止曰时而已矣，何以曰『大矣哉』？此正以明天地无一物一事一时之非易。学者溺于思虑，必求其义。圣人于《颐》、《大过》、《解》、《革》尽捐义、用，止言其时，而叹之曰『大矣哉』，使学者无所求索，不容钩深，即时而悟大哉之妙，则事理一贯，精粗一体。孔子何思何虑，文王不识不知，信矣」！

六十四卦皆可以言「元亨利贞」，圣人既于《乾》言之，又于《坤》言之，又于《屯》言之。圣人于此，谓学者可以意通之矣，故自《蒙》而下，或言其一，或言其二，或言其三，至《随》又全言之，《临》又言之，《旡妄》、《革》又言之，亦偶于此数卦而复言，非此数卦之特异也。亦恐学者执《乾》、《坤》、《屯》之卦异于馀卦，故复于此言之，以破其疑。于《坤》曰「牝马之贞」者，于以明地道也，妻道也，臣道也，柔顺勤行之正也。刚阳在上，无为而佚，君之道也；柔阴在下，有为而劳，臣之道也。君臣之分不同，而道则通也，在君则刚则佚，在臣则柔则劳，一也。天下之动，贞夫一者也，无二贞也。子思曰：「天地之道，其为物不贰」。使牝马之贞果劣于《乾》，则《屯》不言牝马，又大于《坤》乎？虽庸人孺子知其不然也。而先儒率尊《乾》而卑馀卦，非明乎《易》者也。《归藏》首《坤》，则《乾》又劣于《坤》乎？学者不知《连山》、《归藏》，是以蔽于斯义。或者又曰：他卦言「元亨利贞」者，《彖》释曰「大亨以正」，与《乾》、《坤》不同，何耶？曰：此亦会通之义也。元有始义，有大义，以始明之可也，以大言之亦可也。《乾·彖》亦曰「大哉」，无不可者。《文言》虽列而四之，而又曰乾元者，始而亨者也，是又合元与亨而为一也。《彖》举乾元以统亨利贞，则四德之名虽殊，而实同也。《屯》、《随》曰「大亨贞」，又与馀《彖》不同，亦随卦发明大《易》之道，不可以一端拘也。六十四卦皆《易》也，六十四卦皆元也，皆亨也，皆利也，皆贞也。圣人偶有所言，偶有所不言，随意发明，举一隅，三隅可反也。书不尽言，言不尽意，欲详其言，虽伏羲、文王、周公、孔子系《易》之辞至于今不已，犹不得而尽也。且诸卦间有赞辞曰「大矣哉」者，所以叹其道之至大，所以明《易》之道也，非独此数卦者有《易》之道，馀卦无也。虽庸人孺子知其不然也。自《坎》、《遁》、《睽》、《蹇》、《旅》皆可以言「大矣哉」，而况于他卦乎？元亨利贞犹是也，今夫人一话言何从而始乎？非元乎？一念虑何从而始乎？非元乎？日用应酬，变动不穷，非大亨乎？咸有利焉，非利乎己，则利乎物。又有正焉，正则行，邪则否；正则利，邪则害。自一人之身，一日之中，元亨利贞咸具焉，而况于他乎？一以贯之，物物皆易，事事皆易，念念皆易，句句皆易。号名纷然变化，杂然无一非易。

汲古问：「《易·乾卦》云：『君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之』。先儒谓学聚问辩，进德也；宽居仁行，修业也。此言如何」？先生曰：「学贵于博，不博则偏，则孤。伯夷惟不博学，虽至于圣，而偏于清。柳下惠惟不博学，虽至于圣，而偏于和。学以聚之，无所不学也。《大畜》曰：『君子以多识前言往行』。《语》曰：『君子博学于文』。学必有疑，疑必问，欲辨明其实也。辨而果得其实，则何患不宽？何患不仁？然圣人垂训所以启后人，后人问辨未得其实，而自以为实者多矣，故谆复而诲之。诲之以宽，则凡梏于己私，执于小道者，庶其有警。孟子曰：『养而无害，则塞乎天地之间』。此犹未足以尽宽之至大。《传》曰『范围天地之化』，庶乎其宽矣，然此犹可言而及者，犹有涯畔，未足以尽宽之至。孔子曰『言不尽意』，又自谓『吾有知乎哉，无知也』，此非训诂之所能解，非心思之所能及。然则宽即仁，仁即宽。而圣人复言仁者，以人之学道固有造广大之境，未尽其妙而止辍，溺于静止而无发用之仁，故卒曰仁以行之，如四时之错行，如雷霆风雨之震动变化，而后可以言仁。未至于此，则犹未可以言仁也」。

《坤》六二：「直方大，不习无不利」。直心而往，即《易》之道。意起则支，而入于邪矣。直心而行，虽遇万变，未尝转易，是之谓方。凡物圆则转，方则不转。方者特明不转之义，非于直之外又有方也。夫道一而已矣，言之不同，初无二致。是道甚大，故曰大。是道非学习之所能，故曰「不习无不利」。孟子曰：「人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也」。习者勉强，本有者奚俟乎习？此虽人道，即地之道，故曰「地道光」也。光如日月之光，无思无为，而无所不照。不光明者必入于意，必支而他，必不直方大，必昏，必不利。六三「含章可贞」，阴虽有美，含之以从王事，弗敢成也，地道也，臣道也，妻道也。地道无成，而代有终也。或者往往于是疑其为小，故圣人特发之曰「知光大」也。道一而已，初无大小。六四「括囊，无咎无誉」，亦此道也。方时闭塞，义当括囊而谨，《易》道之见于《坤》，见于谨者也。二言《坤》道之正，五言《坤》道之盛。他卦之五多明君象，至于《坤》，则臣道也，故五止言臣位之极盛。黄者中之象，言乎得其中道也，故曰「通理」。言理以明中，非中自中、理自理也。裳者下服，言乎正人臣之位，居人臣之体也，故曰「正位居体」，明乎得道者必能守分而不犯，此非设饰者所能。由中而发，发于文为，故曰「元吉，文在中也」，言乎文非外饰，乃自中诚而著也。伊周之事，人咸信之，不疑其为非，信其诚也。王莽设饰，故卒罹大祸。初之「履霜」，谨微之道也；上之「龙战」，道之穷也。皆《易》之道，而有昏明邪正之辨也。《坤》之用六，即《乾》之用九，九六不同而用同。《乾》造始，《坤》代终，始终不同，而其大则同，故曰「以大终」也。「至哉」之《坤》，即「大哉」之《乾》也，名分不同，而道同也。为妻为臣而失道，则不永，则不贞；得其道者，必永必贞。二三四五皆能用六，惟上六不能用。六反为六所用，为形体所使，为势位所动，故凶。初亦不能用六，故为霜为冰，为不善之积。能辨之于早，则能用之矣。

汲古问：「《易·蒙卦》《象》曰『君子以果行育德』，何以谓之果」？先生曰：「果者，实之谓。德性，人之所自有，不假于求，顺而行之，无有不善。有行实焉，行亏则德昏矣。德性无体，本无所动，本不磨灭。如珠混沙，而失其明；如水不浊，则性不失矣。顺本正之性而达之，是谓果行，所以育德」。

汲古问：「蒙何以养正」？先生曰：「蒙者，不识不知，以养正性」。

需得其道，必得所需；需失其道，必无后获。需，待也。彼此相孚则应矣。人所需待，多动乎意，非光也。光如日月之光，无思无为，而无所不照，此之谓。道如此，则人咸信之，故曰「孚」。如此，则得所需矣，亨矣。得所需亨通，或放逸失正，故又曰「贞，乃吉」。孚与光与正本非三事，以三言发明道心。一动乎意，则不孚，不光，不正，谓之人心。故舜曰「人心惟危」，明其即入于邪，入于凶祸。

「《小畜》，柔得位而上下应之，曰《小畜》。健而巽，刚中而志行，乃亨」。以小畜大，以臣畜君之道也。畜有养义，有止义。以下畜上，非势之顺者，而有道焉。非柔则不敬不顺，非得位则不可以有所行。岂有居下位而可以行畜君之事者乎？惟柔虽得位而人心不悦，虽悦而不至于上下皆悦而应之，亦不能以畜君。天下事未有人心不悦而能行者，而况于畜君乎？故必上下之心咸应之乃可。其德健则力足以行事，而无困慑不继之患。巽则顺入乎君心，刚则物莫能变，中则不偏不倚。刚中两言，足以发明道心之本。人臣能健能巽，而中无其本，亦不能致亨健矣。巽矣，刚矣，中矣，或所畜之君虽略相应而谏不尽行，言不尽听，则臣亦不可谓得行其志，亦不能亨。于戏！物情事理如上所序，节节如此，曲折如此，乃《易》之道也。虽柔得位，以明六四之象；众阳咸应，有上下应之象。下《乾》，健象；上《巽》，巽象；刚中，二五之象；四五刚柔相得，有志行之象。非象自象，道自道也。此正《易》道之见于《小畜》六画者然也。《象》著其象，《彖》发其义。所谓柔也，得位也，上下应也，健也，巽也，刚也，中也，志行也，非每事而致其力也。合是数者，以发明《易·小畜》之道。得《易》道之全者，自能当《小畜》之时，尽《小畜》之义，自与此《彖》辞无不合。有一不合，必于道有亏焉。齐景公悦晏子之对，作君臣相悦之乐。其诗曰「畜君何尤」，畜君者，好君也，此亦《小畜》之小亨也。何者？晏子犹未有刚中之大本故也。《易》者，天下之大道，圣人之大道，虽甚贤者未能尽也，虽高明之士已得大本，而物情事理委曲万变，往往疏略，不能皆尽。孔子自谓「加我数年，五十以学《易》，可以无大过」，明知夫《易》者，大圣人之事，变应无穷之道，晚年成德，乃可学也。

汲古问：「先儒谓『复其见天地之心乎』此一句最不可以言语解，而可以身反观。天地以生物为心，人能于善心发处，以身反观之，便见得天地之心。此说如何」？先生曰：「三才之间，何物非天地之心？何事非天地之心？何理非天地之心？明者无俟乎言，不明而欲启之，必从其易明之。所以启之万变万殊，不可胜纪，难以明指。阳穷上，剥尽矣，而忽反下而复生，其来无阶，其本无根。然则天地之心，岂不昭然可见乎？天地之心即道，即《易》之道，即人之心，即天地，即万物，即万事，即万理，言之不尽，究之莫穷。视听言动，仁义礼智，变化云为，何始何终？一思既往，再思复生。思自何而来？思归于何所？莫究其所，莫知其自，非天地之心乎？非道心乎？万物万事万理，一乎？二乎？此尚不可以一名，而可以二名乎？通乎此，则变化万殊，皆此妙也。喜怒哀乐，天地之雷霆风雨霜露也；应酬交错，四时之错行，日月之代明也。孔子曰『哀乐相生』，正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。于戏，至哉！何往而非天地之心也」？

汲古问：「《说卦》云『离为甲胄』，何也」？先生曰：「刚在外以卫己，取其外实中虚也」。汲古又问：「古之兵用皮为甲，秦汉以来改用铁，岂非后人多好战，故以铁为之乎」？先生曰：「函人为甲，犀甲兕甲合甲。革坚者支久，惟革之足以当矢刃者，以其柔胜刚也。后世易之以铁，岂古圣不如后人之智？尝以问诸军将，曰：『蛮人用皮甲，若大国用之，则不威重尔，实不如革也』」。

众人见天下无非异，圣人见天下无非同。天地之间万物纷扰，万事杂并，实一物也。而人以为天也，地也，万物也，不可得而一也。不可得而一者，睽也。睽，异也。故不可得而一者，众人之常情；而未始不一者，圣人之独见。非圣人独立此见也，天地万物之体自未始不一也。天下同归而殊涂，一致而百虑。惟人执其途而不知其归，溺其虑而不知其致，夫是以见其末而不见其本，转移于事物而不得其会通。圣人惧天下遂梏于此而不得返，故发其义于《睽》之《彖》。夫天穹然而上，地隤然而下，可谓甚相绝，圣人则曰其事同也。今考天地之事，阴阳施生，同于变化，同于造物，谓之同，犹无足甚疑；至于男女，断然不可以为一人。圣人将以明未始不一之理，则亦有可指之机，曰，其志未始不通也。夫以男女之不可以为一人，而今也其志则通，通则一，然则谓之一可也。又岂特男女之若可以说合者为然，举天下万物，如鸢之飞至于戾天，鱼之跃乃不离于渊，孰知鸢之所以飞者即鱼之所以跃者也？林木之乔耸，砌草之纤短，判然，则性之不同，而体质之殊绝也。孰知夫木之所以为乔而耸者，即草之所以为纤而短者也？苟于此而犹有疑，则试原其始。木之未芽，草之未甲，木果有异于草，草果有异于木乎？天者吾心之高明，地者吾心之博厚。男者吾心之乾，女者吾心之坤。万物者，吾心之散殊，一物也。一物而数名，谓之心，亦谓之道，亦谓之易。圣人谆谆言之者，欲使纷纷者约而归乎此也。

汲古问：「《益卦》《象》曰：『风雷益，君子以见善则迁，有过则改』。或以为雷行风从，相资而相益，此说是否」？先生曰：「见善则迁，有过即改，当如风雷之疾，如此则获益也。人谁无好善改过之心？或有以为难而不能迁改者，患在于动意。惟能不动意，则虚中无物，如镜如空，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之道心精一，故无有阻滞也」。先生曰：「圣人不贵无过，贵改过」。汲古对云：「故夫子曰『已矣乎，吾未见能见其过而内自讼』」。先生曰：「世之学者多溺于空寂，以自讼为非道，岂圣人以非道教人」？汲古遂蒙先生书七言以示诲云：「能见其过内自讼，谁知此是天然勇。多少禅流妄诋诃，不知此勇不曾动」。又书六言云：「竞业初无蹊径，缉熙本有光明。自觉自知自信，何思何虑何营？镜里人情喜怒，空中云气纡萦。孔训于仁用力，箕畴王道平平」。

《鼎·彖》曰：「鼎，象也，以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤」。诸儒多求象外之义，必求以木巽火之义，又求圣人亨以享上帝之义，又求大亨以养圣贤之义。不得其义，遂穿凿其说。不知《彖辞》所言甚明甚正，不必他求。「鼎，象也」，言《鼎》卦俨然有鼎之象，有腹，有足，有耳，有铉。「以木巽火」，言其亨饪也。即以木巽火，即大《易》之道；即亨饪，即大《易》之道。圣人亨于鼎以享上帝，此外亦无说，此即大《易》之道；使有说，则不足以享上帝矣。胡不闻「文王不识不知顺帝之则」乎？养圣贤则不一而足，所亨多矣，故曰「大亨」。自大亨之外，亦无说，此即大《易》之道也。学者于《易》之书每求其说，每求其义。至于「巽而耳目聪明」以下则有义矣，自「鼎象也」以下无义之可言也，呜呼！天地间何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？诸儒惟知有说有义之为《易》，不知无说无义之为《易》。说犹无可言，义犹无可说，而况于无说而彊凿其说，无义而彊起其义乎？深悟无说无义之为《易》，则庶几乎入何思何虑之妙，明大《易》一贯之旨矣。

《易》曰「艮其背，不获其身。行其庭，不见其人」云云。善止者行，善行者止。知止而不知行，实不知止；知行而不知止，实不知行。知行止之非二，而未能一一皆当其时，犹未为光明。人之精神尽在乎面，不在乎背；尽向乎前，不向乎后。凡此皆动乎意，逐乎物，失吾本有寂然不动之性。故圣人教之曰「艮其背」，使其面之所向，耳目口鼻手足之所为一如其背，则得其道矣；虽有应用交错，扰扰万绪，未始不寂然矣；视听言动，心思曲折，如天地之变化矣。惟此为艮，惟此为「止其所」。茍艮其面，虽止犹动；知其动而刚止之，终不止也。惟艮其背，则面如背，前如后，动如静，寂然无我，不获其身，虽行其庭，与人交际，实不见其人。盖吾本有寂然不动之性，自是无思无为，如水鉴，如日月，光明四达，靡所不照。目虽视而不流于色，耳虽听而不留于声。照用如此，虽谓之「不获其身，不见其人」可也。水鉴之中，万象毕见，而实无也；万变毕见，而实虚也。止得其所者，言不失其本止也，非果有其所也，非本不止而强止之也。孔子曰「言不尽意」，谓此类也。使有我，则有所矣。夫天下何一物之不妙也，岂独无形者为妙，而有形者不妙耶？岂独无形者为道，而有形者不道耶？未始不一，人自不一。庭者，堂之前，两阶之间。正人物交际之地，而曰「行其庭，不见其人」，非果无人也，不动乎意，虽见而非见也。见立则意动而迁矣，非止也。天地之变化，岂有所动哉？日月之靡所不照，岂有所见哉？孔子曰「哀乐相生」，正明目而视之不可得而见也，倾耳而听之不可得而闻也，洞觉者当无疑乎此也。曰「上下敌应，不相与」者，以是卦上下皆敌，初与四皆阳，二与六皆阴，三与上亦皆阴，无相与之象也。既曰敌矣，何以言应？非谓截然不与物应也，虽应而不动也，犹未尝相与也。茍惟不然，则意起而私立，物我裂而怨咎交作矣，非艮止之道也。《易》曰：「风雷益，君子以见善则迁，有过则改」。见善即迁，当如风雷之疾；有过即改，当如风雷之疾。如此则获益。人谁无好善之心？往往多自谓己不能为而止。人谁无改过之心？往往多自以难改而止。凡此二患，皆始于意，意本于我。道心无体，何者为我？清明在躬，中虚无物，何者为我？虽有神用，变化云为，其实无体。知我之本无体，则声色甘芳之美，毁誉荣辱之变，死生之大变，如太虚中之云气，水鉴中之万象，如四时之变化，其无体、无所加损，何善之难迁？何过之难改？舜闻一善言，见一善行，若决江河，沛然莫之能禦者，以舜之胸中洞然一无所有，故无所阻滞也。

《易》上下《系》虽非孔子所作，而其间得之于孔子者多矣。其言道曰「百姓日用而不知」，虽不系之「子曰」，而吾信其为孔子之言也。其曰「何以聚人曰财；理财正辞，禁民为非曰义」，此亦信其得之于孔子者也。吾深念尧舜三代所以治天下之本旨不复见于后世，深念自孔子没，似是而非、似正而邪之辞充塞宇宙，斯人相与沈迷于昏昏之中，而正道不明也。舜命龙曰：「朕堲谗说殄行，震惊朕师」。周有训方氏，乃正辞之谓。言之失正失实，则作之于心，发于其事，卒以害道。害道，祸乱之原也，正辞所以教之也。圣人治天下，禁民为非而已，无他事也。礼乐刑政，一本诸此。自子思、孟子之言，其失实者犹多，而况于下焉者乎？

少读《易大传》，深爱「无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故」，窃自念学道必造此妙。及他日读《论语》，孔子哭颜渊，至于恸，从者曰：「子恸矣」。曰：「有恸乎」？则孔子自不知其为恸，殆非所谓无思无为、寂然不动者；至于不自知，则又几于不清明。怀疑于中，往往一二十年。及承教于象山陆先生，闻举扇讼之是非，忽觉简心乃如此清明虚灵，妙用泛应，无不可者。及后居妣氏丧，哀恸切痛，不可云喻。既久，略省察曩正哀恸时，乃亦寂然不动，自然不自知，方悟孔子哭颜渊至于恸矣而不自知，正合无思无为之妙，益信吾心有如此妙用。哀苦至于如此其极，乃其变化，故《易大传》又曰「变化云为」。不独简有此心，举天下万古之人皆有此心。益信人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同此心，顾人不自知，不自信尔。

子曰：「书不尽言，言不尽意」。然则圣人之意，其不可见乎？子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神」。至哉圣言，岂训诂之所能解！既曰「书不尽言」矣，又曰「系辞以尽其言」，既曰「言不尽意」矣，又曰「立象以尽意」，于乎，至哉！似矛盾而非矛盾也，似异而实同也。圣人之言，意岂尽不尽之所可言？言尽亦可，言不尽亦可。云不尽者圣人之实言，云尽者亦圣人之实言。此唯智者足以知其解。知其解者始信天下何思何虑，始信孔子果无隐于二三子，始信六十四卦、卦卦齐一，始信三百八十四爻，爻爻不殊。

汲古问：「形而上者谓之道，形而下者谓之器，道随寓而有，如何分上下」？先生曰：「此非孔子之言。盖道即器。若器非道，则道有不通处」。

《易》曰：「憧憧往来，明从尔思」。子曰：「天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑，天下何思何虑」？至哉圣言，实语也。而自孔子以来至于今，知之者寡。同归殊涂，取喻尔，非实有归有涂也。极上下四方之间，古往今来，万物变化，有无彼此，皆一体也。如人有耳目口鼻手足之不同，而皆一人也。自清浊分，人指轻清而高者曰天，于是靡然随之曰天；指重浊而下者曰地，于是又靡然从之曰地。到于今莫之改，而实一物也。清阳浊阴，二气感化，而为日、为月、为风雨，人物于是生，皆一也。曰彼，曰此，曰动，曰静，曰有，曰无，皆是物也。何以思为？何以虑为？一致尔，人自百虑。故又申言曰「天下何思何虑」。圣人多循诱，罕言及此，今欲破憧憧往来之惑，不得已申言之，以明圣心之实。自圣人观之，一犹赘言，何俟乎思虑？子曰「学而不思则罔」，为未觉者设也。又曰「君子有九思」，为未觉及觉而未全者设也。尧之文思，如昼夜寒暑之变化也。皋陶曰：「慎厥身，脩思永」。以舜、禹虽圣，犹未至于尧之大圣也。孔子赞尧曰「大哉」，赞舜曰「君哉」，不无小间也。然孔子垂教，奚可不循循善诱也？言「日月相推而明生，寒暑相推而岁成」者，将以形容「屈信相感而利生」，使人知往屈非不利，通其屈信之异见也。又言：「尺蠖之屈以求信，龙蛇之蛰以存身」。屡屡言屈非不利，圣人知人好恶偏陷深固，故谆谆然渐启之。又进之曰：「精义入神」，乃所以致用也；「利用安身」，即所以崇德也。明道非无用于世，即利用安身，无非大道，而人自不觉也。大道坦夷，如此而已。过此以往，无可言者，故曰「未之或知也」。惟觉虽通达，而未精未一，故孔子为之不厌者，穷尽其神用也。前言利用安身，谓大略尔，变化则不可胜穷，无一云一为之非变化。又言「知化」，则圣道于是乎尽。

初疑《序卦》之为义似迂，《杂卦》之为文似乱，后乃悟《序卦》之义殊不迂，「杂卦」之文殊不乱。六合之间，何物非《易》？何事非《易》？何义非《易》？何言非《易》？纵言之亦可，横言之亦可。以《坤》为首，为《归藏》亦可；以《艮》为首，为《连山》亦可。故五声六律十二管旋相为宫，则皆宫也；五色六章十二衣旋相为质，则皆质也；五行四时十二月旋相为本，则皆本也。曰本，曰质，曰宫，皆《易》之异名，然则错综而言之，何所不可？《序卦》、《杂卦》虽无「子曰」，无害于道。

《中庸》之书，《章句》、《或问》言之悉矣，学者读之，未有不晓其文、通其义者也。然此书之作，脉络相通，首尾相应。子思之所述，非若《语》、《孟》问答，章殊而旨异也。苟从章分句析，而不得一篇之旨，则亦无以得子思著书之意矣。程子以为始言一理，中散为万事，末复合为一理。朱先生以「诚」之一字为此篇之枢纽，示人切矣。今辄述其遗意而言之。窃谓此书皆言道之体用，下学而上达，理一而分殊也。首言性与道，则性为体而道为用矣。次言中与和，则中为体而和为用矣。又言中庸，则合体用而言，无适而非中庸也。又言费与隐，则分体用而言，隐为体、费为用也。自「道不远人」以下，则皆指用以明体；自言诚以下，则皆因体以明用。「大哉圣人之道」一章总言道之体用也。「发育万物，峻极于天」，道之体也；「礼仪三百，威仪三千」，道之用也。「仲尼」一章言圣人尽道之体用也。「大德敦化」，道之体也；「小德川流」，道之用也。「至圣」则足以全道之用矣，「至诚」则足以全道之体矣。末言「上天之载，无声无臭」，则用即体、体即用，造道之极致也。虽皆以体用为言，然首章则言道之在天，由体以见于用；末章则言人之适道，由用而归于体也。其所以用功而全夫道之体用者，则戒惧慎独，与夫智仁勇三者，及夫诚之一言而已。是则一篇之大旨也。子思之著书，所以必言夫道之体用者，知道有体用，则一动一静皆天理自然之妙，而无一毫人为之私也。知道之有体，则凡术数词章非道也；知道之有用，则虚无寂灭非道也。知体用为二，则操存省察皆不可以不用其力；知体用合一，则从容中道，皆无所用其力也。善言道者，未有加于此者也。曰：「孔孟何为而不言也」？曰：其源流可考也。孔子之学传之曾子，曾子传之子思，子思传之孟子，皆此道也。曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣」。忠即体，恕即用也。维天之命，于穆不已，非道之体乎？乾道变化，各正性命，非道之用乎？此曾子得之孔子，而传之子思也。孟子曰：「恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞逊之心，礼之端也；是非之心，智之端也」。恻隐、羞恶、辞逊、是非，非道之用乎？仁、义、礼、智，非道之体乎？此又子思得之曾子，而传之孟子也。道丧千载，濂溪周子继孔孟不传之绪，其言太极者道之体也，其言阴阳五行、男女万物，道之用也。太极之静而阴，体也；太极之动而阳，用也。圣贤言道，又安有异指乎？或曰：「以性为体，则属乎人矣。子思以为天命，又以为发育万物，峻极于天，又以为经纶大经，立大本，知化育，乃合天人为一，何也」？曰：性即理也。自理而言则属乎天，以人所受则属乎人矣。属乎人者，本乎天也，故曰万物统体一太极。天下无性外之物，属乎天者也；一物各具一太极，性无不在，属乎人者也。或曰：「《中庸》言体用既分为二矣，程子又言性即气，气即性，道亦器，器亦道，则何以别其为体用乎」？曰：程子有言体用一源、显微无间也。自理而观，体未尝不包乎用，冲漠无朕，万象森然已具之类是也。自物而言，用未尝不具乎体，一阴一阳之谓道，形色天性之谓是也。或曰：「如此，则体用既不相离，何以别其为费为隐乎？道之见于用者费也，其所以为是用者隐也。费犹木之华叶，可见者也；隐犹华叶之有生理，不可见者也。小德之川流，费也；大德之敦化，隐也。然大德之中，小德已具，小德之中，大德固存，此又体用之未尝相离也。嘉定戊寅，栖贤寺书此，以为《中庸总论》。

《语录》刊行者，文蔚偶有所见，并昌甫所报凡二条与别录所疑，悉见《与叶味道书》中，得暇能相与折衷为佳。有如校书尊兄所守所行，诚不可及，文蔚数与朋友言之。但吾人所学，要在择乎中庸，往往工夫亦未易到，故子思亲切示人，以为天下国家可均，爵禄可辞，白刃可蹈，而中庸不可能。以事情论之，疑莫难于前三者，而莫易于中庸。今子思以前三者为可均、可辞、可蹈，而以中庸为不可能。盖前三者，资禀之相近者，皆可以智能慷慨为之。而中庸非义精仁熟，则不能以从容而中，而智力果敢有所不与矣。不能、非狂即狷，不得为中庸也。尊兄试深思之，愚者一得，或有可采。

圣学二，曰知与行而已，然非通之以思则知不明，非守之以力则行不实，二者相须，不可偏废也。《易》曰：「知至至之，可与几也，知终终之，可与存义也」。又曰：「知崇礼卑，崇效天，卑效地」。《语》曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之」。又曰：「知者乐水，仁者乐山」。四者辞异，其指则同，知至至之主于知，知欲其明，故曰可与几；知终终之主于行，行欲其力，故曰可与存义。智以知识，言欲高明而如天；礼以持守，言欲安固而如地。智以通理，如水之周流；仁以守道，如山之坚确。一知一行，交进互益，此学之大方也。永嘉陈宗名其二子曰坚曰睿，而遗予书曰「公为我字之且发其义」。予谓坚于文从土，其义有不待辨；若睿之义，当以《洪范》明之。《洪范》五事皆以本然之性而言。「思曰睿」者，思具自然之睿，人皆有之，非圣人所独得，其文义则通而已。二子之于学也，苟能致其睿以思之，坚其守以固之，如手足相须而不可相无，知行互发，不能自已，则其进也庸讵知其所止乎？请字坚曰子固、睿曰子思。虽皆昔人已行之字，然合而言之，以尽其义，则此乎昉。《春秋》之义不嫌同辞，兄弟一体固不得而析也。陈君以为然，则愿以告乎二季，有可往复，幸无辞焉。

伏蒙赐书，遣畀《论孟纪蒙》，端拜擎读，身认心体，一念为之肃然，感戢感戢。因思圣经自汉而后，渐有笺传，不为无得于经也。得其一二而务足其帙，则卤莽以具章句者有之矣。近世大儒裒汇成书，脉络前后，斟酌毫釐，性根道原，究讨咸极，虽天地有终不能废也。人冥行而失之涂，授以一炬，衢道乃见。至于浩月澄昼，月落而朝暾，一炬不足功也。然则笺传者，圣经之一炬耳。自儒林、文艺之分，于是经术、文章各以偏闺自雄，曾未有混一之者。韩退之六经之文，跨越百代，至于李翱训释《论语》，乃以智巧窥格，取搜异工，虽不叛于圣人，终不免于智者之过。王金陵非不高也，而君不君则臣不臣之论，识者讳焉。先生之文，当代所让，而经术之邃，乃出于文人意料之表。盖义理精微，非文之高者能之，乃心之卑者有见也。先生所谓平平无奇论者，此正孔孟之世以俟后人，而近世大儒之所以著体统、接渊源者也。然若水因而愿有言焉。南渡文章之柄，自东莱短死，水心实擅之。水心不独以文章任也，晚岁《习学记言》一书，自九经诸子十七史逮于《文鉴》，创意立言，笔力高妙，登于集中数等。然而黜《十翼》，骂《中庸》，贬曾、孟，笑濂洛，多设奇辞，以疑后人。至于论文评史，则往往甚当，不知何所见也，毋乃激于晦庵散无纪统之一言乎？后人有能为水心忠臣，则此书可隐也，不然删存可也。今孙汪氏既序而刊之矣，使不幸而有传，宁不为千古文章之病？盖庄墨之诋讪不足论，而吾荀子之性恶之非，子思可憾也。当时或有所见，愿先生垂报焉。不然，舍先生无任其责者矣。

圣上改元淳祐之岁，真公之薨七年矣。先是，江东大饥，死徙相望，民之被赐，未有加于嘉定乙亥者，其德而思之也，莫不然。鹤山魏公记公行事，而江东荒政乃不及录。南昌徐公鹿卿推求其故，以为阙典。方治平间，范忠宣公实典漕事，真公辟堂名曰「忠宣」，绘像其中以示景行。至是，徐公奉之同室共祀，以慰其民无穷之思，则移书宗学博士黄君自然，求君所行，以补遗文之阙。黄君曰：「自然于真公为友，而知公最详无若王遂，且于救荒本末尝与闻之，以诏后人，宜无不可」。时徐公移浙东宪，以书戒遂曰：「吾行有日矣，子必无辞」。遂逊谢不敢当，然其时为淮西总所干官，职事之间，得以窃闻真公与李公道传济人之政。真公治金陵而行乎太平、广德，李公治池而及乎宣、徽，皆以身当其劳而分之幕府。遂之心有以知真公之心，用敢不辞而为之记。初，公涉三馆，侍螭蚴，入玉堂，词章炳蔚，闻于宫禁，论事上前，皆本仁义，皆关君德治体，皆切于君子小人之辨。使北不达，则益明复雠雪耻之义，中外想闻其风采。守泉南，帅豫章、长沙、三山，惠民平盗，皆有善政，外夷詟服，天下唯恐其不入相。更化立朝，发明《大学》得失与盛衰治乱存亡之义，上为诏读校文入奏，上意欢然接纳，将举国而听之，而公薨矣。宜乎狭歛一道，论述一政，毋乃忧其末而忘其本，举其小而遗其大哉！是不然，江东始旱，公有忧色，合本道义仓及转般米数十万斛而厚其积，因户部罢夏税之请以蠲其征，取郡县官及寓公之贤以覈其实，大家勿劝分，贫者粜，乏者济，已甚者辇粟赐之，病者载药与之。本之以河北救灾之议，行之以青州之政，栉风沐雨，遍走二郡，不足则开寄纳仓，出官钱籴之。吴中又不足，则以翰苑橐中金益之。不忍留都之不及，则发私财以赈赡之。讫事，民益急，则转粜为济。广德守臣附会时好，劾教官以闻，公引咎以白其冤。值旱乾祷雨白鹭洲，人见其对越，岁迄以稔，告袁公甫笔其事为录，非特此也，推本主上之仁一似仁祖，而群臣般乐怠傲不异政宣者十事，语意剀切，人之所以心服者，岂有他哉？仁与诚一故也，则民之思之也，岂偶然乎哉？徐公之祀之也，亦岂徒然乎哉？文正忠宣有王佐气象，识者犹恨其不同周、程之学，公居迁阳，后于文公之没矣。居七年，尽读考亭诸书，发挥天理人心之妙，盖有及门而不尽得者，诚意寔德，岂一日之力哉？宜乎公之自托于忠宣也。方真公立祠，时求记于洁斋袁公，又求之漫塘刘公，二公之所称，若不类元祐气象者。由今观之，先生大人之所立大矣，岂区区拘剪绳墨之所能及哉？徐公在朝列，数进危言，杖节西江，纲纪大振，尝请于朝，乞缗钱百万以助籴谷，援真公以言，朝廷为拨祠牒，下仓司以备救赡，若与真公之政相后先者。夫真范相去百有馀年，徐公之于真公亦越二十有七载，非前有所附丽，后有所歆羡也，道未必同而心则一也。一者何？尽其心，即尽其天也。子思曰：「思知人，不可以不知天」。孟子曰：「存其心，养其性，所以事天也」。《诗》《书》格言、孔孟遗论、迁阳之学、南昌之教，为有本矣，后之学者其可不务于斯？是岁八月寒露日，朝散大夫、显谟阁待制、知宁国军府事、兼管内劝农营田使王遂记并书，奉议郎、守秘书丞、兼权屯田郎官黄自然篆额。

士有韦编夜灯，吾伊自适，视富贵为傥来物者；有征帽黄埃，驱驰不惮，谓功名在万里行者。譬之求玉者登山，采珠者入渊，所向各不同，未闻其兼得。江西宋达甫年少气锐，方挟其嚣嚣者游天下。一日邂逅余金陵，乃属余记其居曰「居易俟命之奥」。是结驷之子贡，自称陋巷之颜渊也，其情耶？其名耶？其倦游而悔，取佩韦之义自矫耶？余既辞再三不获，则疏其义以告曰：易者，日用常行，安于我而本无事者也。命者，得丧穷通，制于天而不可必者也。自昔士君子子弟吾职，诗书吾业，耕桑陇亩吾养，外是庸何知？故居易者君子之事也，俟命者非君子之心也。自或者徼幸之念生，子思子始不得不为俟命之说以形之。俟之为言，若曰听其自然云尔，岂居是易将以俟是命也哉！子思之学传之孟子，观其发挥，槩可互见。如曰得之有命也，曰君子不谓命也，曰居之安则资之深，而经德非以干禄也。然则君子知有居易而已，命亦何以俟为？况居易而俟，又君子成德之事，用之则行，舍之则藏，在我者沛其有馀，在天者斯随其所遇。吾侪小人，学之未讲，所谓「如或知尔，则何以哉」！方其居易之时，正惧无以副天之命，则虽其有命，尚当审之。苟不以其道而得之，宁辞富贵而就贫贱，又非可槩曰俟之而已也。余方为是凛凛，达甫其然之否耶？咸淳己巳九月五日，慈溪黄震记。